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*生活を営む中で誰しもが持つ「普遍の哲学」。皆さんも何かお持ちだと思います。自分の根幹・中心軸の支えを「知る」ことはとても大切なことだと考えます。それは特に有名な言葉である必要はなく、座右の銘が必要だというわけでもありません。ただ、「どう生きていますか」と問われた時に胸を張って言えることがあればいいと思うのです。それがその時点でのあなたの「普遍の哲学」ではないでしょうか。
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 ルネ・デカルト(1596-1650)の「われ思ふ、われ在り」。一般的には「われ思ふ、故にわれ在り」が多く、「故に」が入る。恩師曰く、これは厳密には勘違いを呼ぶと。その理由はこうだ。デカルト的懐疑論と言われるように、彼はまず一切の知識を疑ってみることから始めた。目に見える事物、触っている事物を実際に感覚していると人は言うが、それは夢の中のことであり実際ではないかもしれず、従って感覚的知識は疑われる。次に、数学的(科学的)な知識に関しても様々な論争があり誤謬があるため、こちらも疑われるものとなる。

だが、どうしても疑うことのできない事実がひとつだけある。それは、感覚的知識や数学的知識を疑っている「私」がいる、ということである。これをまた疑おうとすると、却ってまた「疑う私の存在」という事実を証明することになる。そして疑うということは考えるということ。一切を疑っても、「われ考える」という事実は疑うことができない。従って、疑っている「私が存在する」。

「ego cogito, ego existo」。彼の確実なる命題。
実際、『方法序説』には「donc, ergo (故に)」が入っている。だがこれだと、思惟するもの(考える)は存在するという前提、そしてデカルトは思惟する(考える)、だから私は存在するという三段論法の道を辿ることになってしまい、そもそも前提として全知識を疑うことをスタートラインとする彼の論には合わない。演繹的帰結はこれには当てはまらないというのが恩師の指摘。


小難しい哲学の論理はさておいたとしても、デカルトの心身二元論は近代哲学の祖と言われ、そして近代科学の始まりを意味した。大きな要素は二つ。一つには、スコラ哲学を代表とする中世の宗教哲学の終わりがある。ルネッサンスのうねりは人間万歳を唱え、中世から近世への橋渡しの役を果たした。そして、それらと軌を一にし、時には入れ替わるように、ヒューマニズムの哲学が到来する。そこにデカルトもいた。

もう一つの要素が先の心身二元論。中世のスコラ哲学に失望したデカルトは、数学や物理学にのめり込むという、そもそも科学的な見地でものを見ていた。あの名言が一人歩きするため、哲学者として認知されることが多いだけだ。そして、心と身体が”別々”であるという認識や考え方は、後の「解剖学」に大きな影響を与えたという。心身一元論の中では、人体を切り刻むということに抵抗があったという。だが、心は身体から解放されているのなら、「モノ」となった身体を科学のために役立てるのはよいことである、ということだろう。

冒頭の脳医学について思うこと。21世紀の我々は17世紀の科学を稚拙だと定義はできない。何故なら、常に科学のヒントは過去にさかのぼり、過去からいただいて研鑽に励み、その蓄積を紡いでいるに過ぎないからだ。そして、「今」を「一番」と考えるような傲慢さを持ってはいけない。何故なら、我々が「現代」と呼ぶ「今」は、300年後や500年後の未来になった時、「現代」という呼称が剥奪されるだけでなく、たとえば「17世紀から21世紀までの科学の模索時代」など、未来人にとっては科学の発展途上の時代だったと位置づけることになるだろうから。
心身二元論。心と身体は別々の存在なのか?
脳医学が発達した現代科学の視点をもって17世紀のデカルトを批判するのは容易い。だからといって彼の説を否定するだけの科学的論証が存在するのかと問われれば、無いと言える。
愛する人の亡骸にすがりついて号泣する者にとって、心身は一つだろう。だが、死者の心は天国に行ったのだと考える、或いは考えたい者は、心身は二つだとも言える。
科学がどれだけ進歩していても、人の心と身体、脳と精神、脳と身体、完全なる理論などまだない。どれもこれも未知数なのである。
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